(Lire le Discours dans les PAGES en bas à droite de l'écran)

De la forme.
Les premières réactions viennent souvent de la méconnaissance d'un genre littéraire convenu et qui parait assez éloigné de la culture du monde de l'art. Certaines manifestent brutalement une déception, en particulier après la lettre de Jean-Paul II  : "Benoît XVI ne se mouille pas trop. Il ne fait que citer, d'un bout à l'autre d'autres personnes (pas inintéressantes, certes, mais il faut savoir si on fait une revue de presse ou si on parle aux artistes en son nom propre).
Et puis, ça reste toujours dans les limbes célestes bien au-dessus de nous autres humbles mortels. J'ai juste l'impression de relire mes cours de philo sur la beauté. Il ne dit rien de nouveau, et rien de spécialement encourageant pour les artistes à aimer l'Eglise. Je ne sais pas trop quel but a cette lettre. Uniquement dire pour la forme "on vous aime toujours les artistes" ? .../...QUE L'EGLISE ABANDONNE LA LANGUE DE BOIS !! (oups, cri du coeur)"
Richesse du discours.
Une fois dépassée la question du langage, apparaissent des questions sur le contenu : faut-il tant parler de la beauté ? Est-ce pertinent ? S'agit-il juste d'une catégorie plus universelle que le divin pour s'adresser à des non-croyants ?
Dès lors on peut souligner tout ce que cette lettre apporte positivement et qui tient essentiellement dans la seconde partie.
Ce discours - ce n'est pas une encyclique - entérine et cite les avancées majeures de ses prédécesseurs, Paul VI et Jean-Paul dont il cite la Lettre. Il n'est jamais question d'art sacré, mais d'art. C'est au "monde de l'art" au-delà des artistes que s'adresse ce discours. La disctinction  de « l’art véritable », du « beau authentique »  et de « la vraie beauté » repose sur l'expérience : « L’expérience du beau authentique, ni éphémère ni superficiel, n’est pas quelque chose d’accessoire ou de secondaire dans la recherche du sens et du bonheur, parce que cette expérience n’éloigne pas de la réalité, mais, au contraire, amène à une confrontation serrée avec le vécu quotidien, pour le libérer de l’obscurité et le transfigurer » et non sur une quelconque théorie préalable. Et cette distinction stigmatise les méfaits de la culture dominante qui tente toujours de réduire l'art au joli divertissement et au spectacle, anodin mais source de profits juteux.
L'art n'est pas une friandise, sa beauté blesse. On est sensibles à cette relation privilégiée entre l'art et "l’abîme de l’Infini" (magnifique formule). L’art sous toutes ses formes (pas seulement l’art catho ou l’art sacré) peut indiquer le Mystère, non seulement en s'appuyant sur des figures bibliques mais aussi "quand il scrute les profondeurs les plus obscures de l’âme ou les aspects les plus bouleversants du mal, l’artiste se fait en quelque sorte la voix de l’universelle attente de rédemption" (citation de J-P II).
Tensions fécondes. 
Il faut accepter de dépasser l'étonnante et terrible phrase d'introduction : "le Christianisme, dès ses débuts, a bien compris la valeur des arts et en a utilisé avec sagesse les langages multiformes pour communiquer son immuable message de salut" où chaque mot semble ignorer la réalité de l'art. Le génie de l'art a toujours résidé dans le refus ou la subversion de son utilisation au service d'une doctrine, quelle qu'elle soit. C'est justement cette mort de l'art en propagande, en "communication" que les distinctions opérées par le discours combattent judicieusement.
Ainsi ce discours témoigne des tensions historiques et fécondes qui font l'amitié entre l'art et l'Eglise. Comme entre la mystique et l'institution.

Regardez, il y a un nouvel album, souvenir de la retraite du week-end dernier à Avon.